时间如风，星移斗转，天道无穷。节气是自然时令，它依据的是地球围绕太阳公转过程中，因所处位置的关系，接受阳光照射角度、时间的不同，而带来的一系列天文物候变化。中国人在生产生活中很早发现了这一自然时间节律，发明了二十四节气时令体系。 二十四节气起源于黄河流域，它以黄河流域的天文物候为依据。早在春秋以前，人们已用土圭测日影的方法，测定了春分、秋分、夏至与冬至四个节气点，后又推算出立春、立夏、立秋、立冬的时间。战国时期，二十四节气已经出现，在《逸周书》中有完整的二十四节气序列，只是个别名称位置不同。汉人刘安的《淮南子》中关于二十四节气的顺序与与当代二十四节气系列完全一致。它指导着农人一年四季的农事活动。围绕着二十四节气中的主要节点还形成了众多与信仰、禁忌、仪式、养生、礼仪等相关的民俗活动。这里我们就节气中所包蕴的传统民俗文化择要分类叙述。 一、节气时令信仰与仪式民俗 二十四节气时令是与我们先民认识天地自然时序的时间框架，它是中国古代社会人间生产生活的时间指南。在二十四节气中有八个时间点是最主要的，那就是“四立”(立春、立夏、立秋、立冬)与“二分”(春分、秋分)“二至”(夏至、冬至)，这就是我们通常说的“四时八节”。围绕四时八节等节气时令，传统社会形成了系列的信仰与仪式活动。 古人认为二十四节气运行的内在动力是阴阳二气的流转，不同的节气时令，阴阳二气在天地中处于不同的位置。如《管子·乘马》所说:“春秋冬夏，阴阳之推移也”。如果按年度周期划分四季的话，立春、立夏所在的上半年是阳气生发上升、阴气收敛下降的阶段，立秋、立冬所在的下半年是阴气上升、阳气下降藏伏的阶段。夏至是阳气高涨到极点，阴气开始发生的时刻；冬至是阴气上升到极点，阳气发动的时刻。由于阴阳二气分别代表温暖与寒冷的气候属性，万物的生命周期亦与节气时令相关，春生、夏养、秋杀、冬藏是“天之道”，围绕着这一天道信仰，不仅圣人要“副天之所行以为政”，以春庆、夏赏、秋罚、冬刑来对应天道，就是普通人的生活起居也要依照四季时令的阴阳特性安排，因此形成了特定节气时令的信仰、禁忌、仪式活动。 依照节气到来的时间，在特定的方位举行隆重的迎气仪式，是古老的时令仪式，其中春天最为隆重。《礼记·月令》记载，立春日，东郊迎春气。周天子在立春之前三天斋戒，立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯大夫，到东郊迎春。汉朝继承周制，在立春日，皇帝率大臣到东郊迎接春气，祭祀青帝勾芒。这天，人们穿青色的衣服，唱《青阳》之歌，舞《云翘》之舞。直到明朝前期，北京地方官员立春前一天，要在东直门外春场举行盛大的迎春仪式。但官员一律着红色衣服，簪花迎春，将春牛由春场迎入府内。这天，塑小春牛芒神，由京兆生送入朝中，依次进皇上春、中宫春、皇子春。然后，百官朝贺。 随着时代的变化，朝廷为主的迎气仪式逐渐为世俗的鞭春习俗所代替。宋朝开始有鞭春习俗，《东京梦华录》记载，当时北宋开封府，在立春前一天，“进春牛入禁中鞭春”。明代立春当日，府县官吏，各穿官服，礼勾芒神，用彩色的鞭子鞭打春牛三次，以示劝农之意。清代立春日，有“进春”仪式。各省会府州县卫“遵制鞭春”。清朝初年扬州土风，立春前一日，太守迎春于城东蕃厘观，令官妓扮社火。康熙年间，裁减乐户，没有官妓后，人们用花鼓戏中的角色代替。在扬州花鼓中，女性人物角色均由男性扮演，所以扬州俗语有:“好女不看春，好男不看灯。”苏州立春前一天，观者如市，男女争着用手摸春牛，以求新年好运气。民谚云:“摸摸春牛脚，赚钱赚得着。”立春日，太守在府堂举行鞭春仪式，用鞭子鞭碎土牛，谓之“打春”。立春日在苏州称为“春朝”，过节气氛与冬至差不多，人们用米粉做丸子，祭祀神灵、供奉祖先，并互相拜贺，名为“拜春”。 民国之前，各地仍有“打春牛”的习俗。人们用泥土做成春牛，涂上五彩，还要做一个芒神。在立春这天，由县令在衙门内主持鞭春仪式。县令用彩鞭鞭碎春牛，众人争抢“牛肉”(即土块)带回家，说是今年就会有好收成。民间在立春前后要张贴春牛图。春牛图是年画的一种，有一儿童装扮的芒神，手持柳条，或立牛侧，或随牛后，或骑牛背。陕西的春牛图有天下大吉、天下太平的字样。 春季，东风徐来，大地回暖，阳气上升，春季的时令信仰围绕着助阳迎春展开。立春为四季之首，是生命春天降临的标志，民谚云，“立春阳气生，草木发新根”，是农事耕种启动的重要时令。在立春节气，古代有迎春、鞭春、进春、唱春、拜春、尝春等官方与民间的仪式活动。 夏季是阳气高涨的时节，迎夏与度夏是夏季时令信仰与仪式的主要内容。立夏，作为夏季的开始，自古受到人们的重视。围绕着立夏形成了不少礼仪习俗。周天子重视季节之首，每一节气都要举行迎气的仪式。在立夏前三天，负责天文历法的太史亲自谒见天子说:“某日立夏，盛德在火。”天子于是斋戒。到立夏这天，天子亲率三公、九卿、大夫到南郊迎夏。天子回到朝廷后，就依从时气，颁行赏赐，封建诸侯。这样的封赏活动，自然颇得民心，上下人等“无不欣悦”。在上古时代，人们的饮食起居要依从时令。根据夏季时令火德盛行的性质，天子住在明堂南方的东室，穿着红色的衣服，佩戴赤玉，食用豆与鸡，出行就服用朱红色的车马，打的自然也是赤色之旗。苏州立夏日，民俗要祭祀祖先，每家设樱桃、青梅、新麦，供神，名为“立夏见三新”。 在古代阴阳五行观念中，夏至是阴气上升的时节，主张顺气的古人在这天要举行相应的扶阴助气仪式。周代在夏至日举行地神祭祀仪式，同时驱除疾疫、荒年与饥饿。《史记·封禅书》:“夏日至，祭地祇。皆用乐舞。”东汉夏至日民间家户以桃印封门。南北朝时期，夏至吃粽子，唐朝依然，后改到了端午节。当然直到清代皇家还保持着夏至日祭地的大典，明清时期祭地典礼在北京地坛举行。夏至是气候转热的开始，三伏天从夏至后第三个庚日开始。夏至时节对一般人来说，因为阴阳二气争锋，宜闭门静养，安然度夏。
1.春牛图年画(天津杨柳青) 2.迎春印版(北京民俗博物馆藏) 秋季，属于阴气生长的季节，秋风起，天转凉，收敛与对阴性世界的顺从，是这一季节的信仰与仪式表达的内容。其中迎秋仪式最典型。 立秋之日，古代朝廷要举行盛大的迎秋仪式。据《礼记·月令》，立秋日，周天子亲率三公、九卿、大夫到京城西郊迎接秋气。天子回朝之后对有功的军人进行奖赏，并开始军事训练，整顿法制，修缮监狱，审理案件，处分罪犯，征讨抗拒王命之人。为了顺应秋天的服色要求，天子衣白衣，乘白色的大车，佩戴白玉，立白色的旗帜，吃糜子与狗肉，居于明堂的总章南室中，向下颁布秋令。并且寻找一些不孝不悌的有罪之人，加以处罚，以助阴气。这一季节，农人新收稻谷，进献给天子，天子尝新之前，先供给祖先。在传统的时令信仰中，秋天的白露，是治疗眼疾的灵药，民间有八月收集露水洗眼的民俗。这种习俗始见于南北朝时期，《述征记》云:“八月一日作五明囊，盛百草头露洗眼，令眼明也。”同时人们还用朱砂水点小孩额头，称为“天灸”，以除疾病。这种习俗一直传承民间。 秋分在上古是祭月的重要日子，朝日夕月，说的就是春分祭日，秋分祭月。周人“祭日于坛，祭月于坎”，坛，在上，光明；坎，处下，幽静。此后历代都有祭月于祭月之礼，明清皇家秋分祭月之礼在北京的月坛举行。 冬季，是冬藏的时节，北风呼啸，大地冰封。人们为了缓解生存的紧张情绪，举行迎冬与祭祖的仪式，以求与上天的沟通，获取祖灵的福佑。古代社会看重霜降，在霜降前一日及霜降日，将士披挂操练，迎请旗纛，并放炮扬威。 古代帝王重视立冬，据《礼记·月令》记载，周天子从立冬开始入居玄堂左室，乘坐黑色的车子，驾黑马，立黑旗，衣着黑色的衣服，佩戴玄玉，食用猪肉与黍米。总之一切以水色为尚。立冬之前三日，太史报告天子，“某日立冬，盛德在水”。天子于是斋戒。立冬之日，天子亲率三公、九卿、大夫到北郊迎冬。回转朝廷后，天子要“赏死事，恤孤寡”[。后代帝王沿袭了立冬北郊迎气习俗。 冬至是重要的时令节点，是阴气高涨，阳气发生之时，传统计算二十四节气的起点，是最困难也是开始萌生希望的时节，人们围绕冬至举行一系列季节仪式。汉代开始庆贺冬至，六朝时代，称冬至为“亚岁”，媳妇给公婆进献鞋袜，给长辈祈寿。宋代官府放假如同新年。明清江南吴越地区冬至仍然是民俗大节。明代杭州，冬至称为亚岁，官府、民间各相庆贺，如元旦一样重视。清代的安徽、江西、湖南人在冬至节祭祀祖先，一般是合族聚会祠堂，祭祀历代祖先，然后宴饮。近代以后苏州等地仍看重冬至节。先秦时期，朝廷在仲冬时节，闭藏、斋戒，潜心静养，“以待阴阳之所定”。冬至开始的数九九游戏，实质上也是寒冬时节具有巫术性意义的召唤春天的仪式。冬至居于新旧更替的时节，在古人观念中它自然也就有了非同寻常的文化意义，冬至节俗中诸多信仰、仪式内容就来源于人们对这一时节的感受。 “故天有时，人以为正”。在中国传统社会里，节气天时是一个个重要节点，围绕这些节点形成了系列信仰仪式活动。人们通过仪式信仰的表达，取得了与天地的沟通，从而实现与社会人事及自然的协调，从而保障了人间吉祥与幸福。 |
